De lo que no se puede hablar, mejor es cantar.

Juan de la Cruz, el místico carmelita, tuvo un éxito sin precedentes en la literatura espiritual. Pero quizá lo logró más que por la estructura de sus textos especulativos, por los poemas que escribió. Pues quien dice poesía, dice ritmo, dice música. Y eso tiene más pegada que el discurso teórico.

De acuerdo al modo en que razonamos en las culturas influidas por occidente, lo más convincente es lo mejor argumentado. A su vez, lo mejor argumentado obedece a reglas lógicas, secuenciales, por las cuales se intenta “verificar” una supuesta hipótesis sobre la realidad. En la teología cristiana sucede igual. Aun y cuando sus premisas apelen a un acto de fe, lo cierto es que ellas actúan como principios apodícticos (de apodeixis, esto es, demostración).

Sin embargo, si bien el concepto de apodeixis está estrechamente ligado desde el pensamiento griego al discurso argumentativo, San Pablo lo hizo suyo para ir un poco más allá. Por ejemplo dirigiéndose a los corintios les dice que “Mi palabra y mi predicación no tenían nada de la argumentación persuasiva de la sabiduría humana, sino que eran demostración del poder del Espíritu”. Aquí Pablo usa “demostración” como algo que muestra algo de manera distinta a la meramente argumentativa. Habla de un “poder del Espíritu” que le lleva a ser convincente aunque de forma diferente. No tendremos nunca la experiencia de oír a Pablo, pero imagino que en su modo de dirigirse a sus auditores tenía mucho de aquello que será igualmente importante en la teoría espiritual monástica no escolástica: los recursos afectivos. Aquello que simplificado hasta llevarlo a lo naïf se presenta en algunos espacios como hablar desde el corazón.

Pues bien, la música suele estar asociada a un hablar desde el corazón. Igualmente, la poesía, que no es sino palabra sazonada de ritmo. Juan de la Cruz o Santa Teresa de Jesús tuvieron éxito no sólo porque hablaron desde el corazón, sino porque con toda probabilidad, cantaron. Podremos mejorar nuestro análisis cuando aparezcan más estudios que asocien de manera científica el canto a la actividad que conocemos como “espiritual” y esto a su vez, a dimensiones cognitivas (algo de lo último se ha hecho en el campo de la musicología cognitiva, por ejemplo: Daniel Levitin, un reputado neurocientífico y psicólogo cognitivo, además de productor musical, tiene varios estudios premiados sobre la relación entre la música y el cerebro; un proyecto que liga además lo espiritual se ha iniciado hace un par de años en la universidad de Davis, California: http://tarp.ucdavis.edu/).

Julia Kristeva tiene una hipótesis fundamental en su teoría de lenguaje que me parece interesantísima para aplicarla al estudio de lo que sucede en la comunicación espiritual. Para ella la conceptualización se da en el espacio que ella denomina simbólico. El estrato de las definiciones, de las delimitaciones de la realidad hechas por la palabra es ejercicio de lo simbólico. Pero previo a este movimiento compulsivo de delimitación (thesis, thético) tenemos una dimensión previa que biológicamente es el origen del humano: energías, pulsiones que de cierto modo ya generan el espacio de origen de la palabra, es decir, en cuanto movimiento intencional de comunicación. “Lugar” de ritmos, sonidos musicales, disonancias o armonías que van encontrando su cauce hasta “entrar” en la codificación simbólica. Ese es el mundo de lo semiótico, dice Kristeva.

Lo más interesante subyace en que para la semióloga de origen búlgaro, esa dimensión semiótica, libre de las compresiones delimitadores de las definiciones lingüísticas, es el “lugar” por el que se debe pasar, como una suerte de “retorno” del individuo que trabaja en actividades creativas. Poetas y artistas, atraviesan el umbral de las definiciones establecidas, de los símbolos en que circulamos lingüísticamente, para poder abrirse paso a nuevas formulaciones en torno a la realidad.
Siguiendo esta perspectiva el ritmo sería algo así como el médium en el que el universo de definiciones adquiere consistencia real (las stasis, como las llama Kristeva). Y es hacia allí que debiéramos retornar para poder recuperar la libertad creadora y salir de toda esclerosis.

Ahora bien, como toda ruptura, ella no es inocente ni exenta de peligros. También es puede acarrear la pérdida de los limites cognitivos, característica de las psicosis. Por ello, los estados regresivos de la conciencia no siempre traen como consecuencia momentos de intensa lucidez sino también abismos que más vale la pena tomar en cuenta antes de lanzarse a ellos. No son pocos los artistas y músicos que viven en conflicto con la realidad.

Pero sucede igualmente con los místicos de la historia; la continua práctica de la meditación o contemplación espiritual bien puede estar a la raíz de experiencias que solemos llamar “místicas” y que quizá son simplemente aperturas existentes en nuestra propia biología a rememorar de dónde venimos, retornar a un origen universal que tantos santas y santas de la historia identifican con el mismo Dios. ¿Por qué no pensar que nuestro cuerpo está pues capacitado para atisbar esa realidad, sólo que somos torpes al no trabajar esa dimensión de nuestra naturaleza?

Quizá la receta pueda estar en aprender a poder “salir” de la compulsividad a la ortodoxia dogmatizante, algo que Jesús tantas veces atacó. Pero de otro lado tampoco podemos vivir en la incertidumbre que da el vivir tan desasidos de una realidad que necesita contornos definidos. Lo cierto es que nos cuesta salir de nuestras certezas con el fin de explorar otras dimensiones de esta misma realidad. La poesía y el canto quizá nos puedan ayudar a explorar esos universos latentes ya en esta vida, y a la vez, no salirnos tanto de ella. Finalmente, para algo hemos venido a la existencia terrena. ¿Y si fuese para cantar?