Desmitificando la Mística

Algunas personas se sorprenden de que un religioso o sacerdote pueda tener simpatías con Nietzsche. O con Marx. Quizá menos con Freud, por eso de que a la larga el diván reemplazó de a pocos al confesionario. Como suele suceder, los estereotipos pegan etiquetas a la gente de acuerdo a sus oficios, desvirtuando y hasta a veces confundiendo el sentido de sus prácticas reales.

A mí -como a muchos otros religiosos o sacerdotes-  Nietzsche en particular me habla mucho porque rescata algo que en el fondo es esencialmente cristiano: un amor profundo a la vida, en su intrínseco e intenso movimiento de comunicar la libertad. La mirada de historiador además me ha ayudado a arrancar algunas malezas que pueden confundir inútilmente. El cristiano promedio (es decir, con fuerte tendencia dogmática) no percibe que las críticas ácidas de Nietzsche a la actitud de Cristo -sobre todo en lo que respecta a la compasión- deben leerse en el contexto del marcado puritanismo reaccionario del XIX. Se olvida que pese a dichas críticas acerbas, en otros pasajes el filósofo alemán también afirma que el único cristiano es Aquel que murió en la cruz  -agregando claro está, que la Iglesia habría sido la culpable de la distorsión de lo enseñado por Cristo. En fin. Los análisis abundan. Sólo he iniciado este post aludiendo a Nietzsche porque si hay algo que él detectó muy bien es el fundamento de muchos equívocos en el modo en que vivimos la fe de Jesús. Nietzsche lo identificó con el platonismo metafísico, ese que proyecta un mundo “celeste” totalmente desvinculado del terreno, es decir, del cuerpo, de las emociones, de todo ese centelleo de sensaciones que a fin de cuentas, constituye el día a día de lo que vivimos o deseamos vivir.

Pues bien, más pasa el tiempo  y a medida que ahondo la reflexión sobre la espiritualidad, más llego a la conclusión de que si no llegamos a entender que la encarnación de nuestra existencia pasa por un vinculo radical con lo terreno, no seremos realmente fieles a Cristo. Si los creyentes nos quedamos atados a preocupaciones casi sectarias como las lamentaciones de que tenemos menos vocaciones, o que las iglesias están más vacías, o si la liturgia de los neocatecumenales debe o no ser aprobada por Roma pues…estamos perdiendo el sentido de la ruta trazada por Aquel que entregó su vida por liberar de las cargas a los que más estaban oprimidos por ellas.

Lo peligroso es que construimos teorías e interpretamos desde ese platonismo, casi de manera natural. ¡Es tan fácil huir para no enfrentar la dificultad de vivir! Ayer resultaba fácil hacer esos “trasmundos” que tanto fustigó Nietzsche. Hoy es más difícil. Los jóvenes ya no se tragan los camellos como antes. Ni pretenden licuar los mosquitos de lo que beben. En esta irrupción adolescente que estamos viviendo in crescendo y con vaivenes desde los años 60, algo se remece: la compulsión a erigir paradigmas inamovibles, dogmáticos. La llamada “caída de los grandes relatos” es parte de ese movimiento.

En este panorama es hasta cierto punto comprensible que haya conatos de reacciones neodogmáticas, de toda índole. En Francia, el clan Le Pen, en EE.UU., el Tea Party y los defensores del creacionismo. Y en el seno del catolicismo, los movimientos “neo” que intentan “rescatar” modos y estilos que signifiquen un retorno a tiempos en que todo estaba “más seguro”.

Contrariamente, creo más bien que los tiempos ameritan como para ver un poco más allá y aventurar exploraciones que antes eran impensables bajo tantos imperativos aceptados como venidos desde arriba. Uno de los desafíos, creo, es el que compete a la experiencia espiritual. Los cristianos no podemos pretender que la única experiencia espiritual válida es la que se subsume bajo criterios teóricos venidos del catolicismo. Es innegable que muchas personas que pertenecen a otros sistemas de creencias tienen experiencias que nosotros los cristianos, las interpretamos como “místicas”. ¿Debo o no considerar a un individuo como Neal D. Walsch (quien afirma en su Conversations with God haber sido partícipe de experiencias de unión con lo divino) un charlatán por el hecho de no comulgar con todo lo que a mí me enseña la Iglesia? ¿Debo considerar el satori budista como una experiencia que no tiene nada que ver con lo que yo entiendo como Dios, por el simple hecho de que en el budismo no existe una divinidad?

Hace ya varios años, el teólogo Bultmann levantó polvaredas al hablar de la desmitificación del cristianismo evangélico: “Creer en Cristo tal como los evangelios lo predican es experimentar y alcanzar la redención. Sin embargo, hemos de desmitificar las formulaciones evangélicas y tratar de ver el significado que poseen para nuestra existencia. ¿Qué significa, por ejemplo, creer en la cruz de Cristo? No significa creer en un acontecimiento del pasado que se realizó en Jesús, sino que significa “hacer de la cruz de Cristo la propia cruz, es decir, dejarse crucificar con Cristo”. Creer en el crucificado significa despojarse del yo. En eso consiste la salvación. La Cristología se reduce a Soteriología. La Cristología es “el esclarecimiento de la comprensión cristiana del ser”, “la explicación de la comprensión de fe del nuevo ser”: todo lo demás no son más que “representaciones mitológicas y conceptos cúlticos del sincretismo helenístico” (citado por Leonardo Boff, Jesucristo el Liberador, Sal Terrae 1980, p. 24).

De igual manera, los creyentes nos situamos ante el desafío de desmitificar muchas afirmaciones producto de interpretaciones venidas de un paradigma corporativo cerrado, dogmático. La experiencia espiritual, la experiencia mística, debe ser desvelada como una experiencia profundamente humana y quizá más al alcance de todos, antes que un signo de “santidad”, esto es, de una singularidad “especial”. Si no la vivimos, más bien deberíamos preguntarnos por qué. Quizá Dios nos ha dado todos los medios en la vida, para conectarnos profundamente con El. El que no lo hagamos responde a torpezas u obstáculos del modo de vida que hemos hecho a través de cientos de años. No  pongamos entonces impedimentos a la experiencia de Dios como quizá lo hacemos por “pegarnos a la letra” de teorías que merecerían revisarse. El “místico” es quizá un personaje más natural de lo que imaginamos. Y quizá nuestras maneras de interpretar la experiencia religiosa, desde el dogma, no está ayudando a que esa experiencia de unión con Dios, se de de manera más natural.

Mientras más sigamos atados a la metafísica platónica menos dejaremos a Dios actuar como lo quiso Jesús.  Karl Rahner visualizó hace algunos años el futuro del cristianismo en estos términos: el cristiano del siglo XXI será místico o no será. Eso no quiere decir que quien viva una experiencia mística se desencarne, se despoje del cuerpo y que flote en los cielos como en el Fedón de Platón. Quizá los místicos del mañana  están llamados a ser humanos, demasiado humanos. Exactamente como lo dijo Nietzsche...fuera de la Iglesia.